por Dara Eklund

[extraído do "The Theosophist", junho/1996]

Os sábios antigos reconheceram que a prova de veracidade reside em última instância no próprio homem, testando e discernindo os fatos da Natureza com sua divina contraparte interior. Conheça o Homem e você pode conhecer Deus, dizem os místicos. De acordo com os Panteístas: conheça a Natureza e você poderá conhecer a Deus. Cada cena externa tem uma contraparte interna a ser discernida.

Na Introdução de ~The Esoteric Tradition ~, G. de Purucker escreveu:

Não acreditem em nada que sua consciência lhes diga estar errado, não importa de onde venha. Mesmo que as próprias divindades venham à terra e ensinem em esplendor nos topos das montanhas, não acreditem em nada que elas afirmem se seu próprio espírito-alma lhe diz que é uma falsidade. (1)

Esta reflexão é apoiada pela idéia que os Irmãos Mais Velhos são a culminação de uma fase evolutiva natural, formando uma ponte entre os Seres Divinos e os homens. Este drama evolutivo desdobra uma hierarquia de Vida consciente, seres que procedem dos átomos-vitais até os deuses, de Buddhas à Dhyani-Buddhas e além. De forma que, conquanto seja reivindicado que "A Verdade é uma Terra Sem Caminhos", mesmo assim há uma íngrime senda que conduz àquela condição em que "nós vemos o mundo como uma vasta planície, um panorama ilimitado do céu". Há aqueles que podem nos guiar a ele --aqueles que nos precederam. Por nosso turno, temos a obrigação de ajudar nossos irmãos mais jovens da mesma forma.

G. de Purucker dedicou integralmente um pequeno livreto aos Mestres ~The Masters and the Path of Occultism ~ Ali ele declara:

Registros existem --a serem investigados por qualquer um que tenha uma mente aberta e que possa ver, e tenha cérebro o bastante para julgar de acordo com a preponderância das evidências-- mostrando que os grandes Videntes das idades penetraram atrás daquele véu até a raiz das coisas; Penetraram com suas almas nas profundezas das entranhas da existência e trouxeram de lá o conhecimento. Realmente maravilhosos são os sistemas de pensamentos que estes grandes Videntes e Sábios das idades formularam em linguagem humana, abrangendo cada aspecto do ser humano; sistemas que são tão simétricos, tão profundos em alcance filosófico e científico que todo fato que existe na psicologia humana encontra seu próprio nicho...

Grandes Intelectos, titânicos Videntes espirituais, embrenharam suas consciência atrás dos véus da aparência externa... formularam seu conhecimento em um vasto sistema de pensamento. Este sistema de pensamento nós chamamos atualmente de Teosofia. É a Mãe de todas as grandes religiões e grandes filosofias das eras passadas, e será assim nas futuras; é por esta razão que cada um destes outros grandes sistemas de pensamento foram fundados sob os ensinamentos de algum grande Vidente e Sábio espiritual.” (2)

Quem então são os Mestres? Como nós podemos os conhecer? Inicialmente, é vital para o estudante conhecer sua mensagem. Se nós, iluminados pelo coração, seguirmos pelas vias do coração, por esta luz os revelaremos a nós mesmos. Esta "luz" não significa luz astral, mas a luz da intuição, uma sabedoria de nossa união divina com todos os Seres, tanto os mais elevados quanto os inferiores a nós mesmos. Algumas pessoas, usando meios psíquicos, reivindicam terem visto os aposentos dos adeptos clarividentemente, e citaram suas localizações ou identificaram suas prévias encarnações. No entanto, nem a aproximação do cérebro-mente, nem o trabalho de abordagem psíquica funcionam. Por que? Porque "O ´Mahatma´ não é o corpo físico mas aquele Manas superior que é inseparavelmente unido ao Atma e seu veículo (o sexto princípio)..."(3)

Em ~ Cartas dos Mahatmas para A.P. Sinnett ~, nós aprendemos quão raramente eles interagem com ocidentais. Ainda assim, pelo bem de sua bem amada Aryavarta e para evitar o declínio ainda maior rumo ao materialismo no Século XIX, eles assim o fizeram . Nos ensinos filosóficos dos Mestres descobrimos como nós podemos tocar a "a bainha da vestimenta da verdade", e no devido tempo alcançar sua sabedoria. Uma condição necessária é tornar-se totalmente impessoal. Outro é cultivar a gratidão aqueles de quem nós recebemos o ensinamento. Se apercebermo-nos como uma parte integrante da Vida Una, advirá serviço a outros; haverá um trabalho de vidas para se aperfeiçoar. Através de tal sacrifício poderemos esperar nos unir a eles neste empreendimento, e nos tornarmos companheiros no esforço de soerguer o gênero humano.

Por que não estudar as cartas dos Mestres buscando seu conselho em como alcançá-los. Em "Some Words on Daily Life"(4) nos é dito repetidamente que se nós esperamos ter Sua ajuda, nós temos que dedicar a nós mesmos para o trabalho de auxiliar a humanidade. Também nos é informado que os Adeptos mais elevados trabalham nos planos internos. Só pelo desenvolvimento interior e constante elevação da Vida Una em Todos poderemos nós alcançar um estado semelhante. A "revelação" deve provir do interior. Isto se aplica até mesmo com respeito ao altamente venerado Senhor Buddha, que nos preveniu:

Não considere o Tathagata como uma forma. O considere como as [incorporação das] qualidades do dharmakaya, o Corpo do Dharma. [Thrangu Rinpoche comenta:] o que isto significa? “Forma” aqui significa matéria. Claro que o estado iluminado possui três kayas, mas o corpo-forma não é o verdadeiro Buddha. Significa que não deveríamos pensar sobre o Buddha como sendo composto de características físicas, mas deveriamos o considerar como a incorporação do dharmakaya. “Dharmakaya” significa o “Corpo de qualidades iluminadas” [de perfeito conhecimento , perfeito amor e perfeita capacidade]. Este é o modo definitivo de considerar o Buddha. (5) Em "Letters to a Lodge", Jasper Niemand (pseudônimo de Julia Keightley) escreveu sobre estas questões:

Aqueles que confiam nas aparições (ou sons) de um Mestre, tais que possam ser experimentadas pelos sentidos físicos ou psíquicos (inferiores), logo perdem o contato com Seus Seres verdadeiros e reais, devido aos poderes ilusórios que alegremente apressam-se em enganar aquela pessoa...

Quando o próprio Mestre usa tais formas como seus veículos temporários ou seus meios, alcançando um homem pelas únicas avenida já abertas por aquele homem, Ele treina o discípulo para o uso dos "atributos espirituais", e o discípulo logo fica além da necessidade e alcance da forma e manifestações sonoras, na acepção habitual de "som" e "forma". Em outras palavras, o discípulo é ajudado a entrar naquela condição em que está o Único Mestre, o Ser de Alaya...

Niemand prossegue dizendo que chelas sob supervisão "direta" são instruídos de modos mais particulares. Porém, no que tange à sua declaração para "Formar uma imagem do Mestre em seu coração como um foco do poder da vontade”, ela declara que isto não significa uma imagem do corpo físico do Mestre.

Significa que você deveria basear seu pensamento nas grandes qualidades do Mestre real, o Ser aperfeiçoado (não em sua casa, ou forma, a qual ele usa) e fazer isto até que sua imaginação se excite até a concepção de uma sublime e absoluta justiça e sabedoria, e o coração (o coração interno) inflame-se e emita suas energias: a concepção divina, imaculada, invoca a Alma; ela resplandece em majestade e segue adiante por si mesma....

Tomar em um sentido literal as indicações dadas aos discípulos vivendo sob condições bastante distintas das nossas próprias é cometer um sério engano. Nós vivemos onde vis magnetismos, baixas ações psíquicas e emissões de grau inferior do éter nervoso transformam-se em formas-pensamento que vibrarão objetivamente sob a ação de correntes que corresponderão em grau sempre onde tais correntes surgirem. Portanto elevemo-nos e sigamos o Mestre interior... (6)

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1. Point Loma, California, Theosophical University Press, 1935, p.12.

2. Point Loma, TUP, 1939, p.17, 19.

3. ~Blavatsky Collected Writings~, Vol. VI, p. 239, TPH, Wheaton, 1975.

4. ~B.C.W.~, Vol. VII, pp.173-75

5. ~King of Samadhi, Commentaries on The Samadhi Raja Sutra,~ by Thrangu Rinpoche, p.95. Hong Kong, Rangjung Yeshe Publications, 1994.

6. ~The Irish Theosophist~, September 15, 1895, Vol.III, No.12, pp. 209-11. Que se pretendia publicar na forma de livro por ~The Path.~

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Tradução: Osmar de Carvalho