TEOSOFIA NO TIBET - ENSINAMENTOS DA ESCOLA DE JONANGPA
TEOSOFIA NO TIBET
OS
ENSINAMENTOS DA ESCOLA DE JONANGPA
por David Reigle
[Relatório do Dzyan Research
Report , da Eastern School Press, reimpresso sob
permissão]
Cerca de sete séculos atrás
surgiu no Tibet uma escola de sabedoria que têm muitos paralelos com a
Teosofia. Esta é a escola Jonangpa. Como a Teosofia que tentou
restabelecer ensinos "da religião universalmente difundida do mundo
antigo"[1] ela tentou restabelecer ensinos de antiga Idade Dourada.
Como a Teosofia a qual ensina como sua primeira proposição
fundamental "um princípio onipresente, eterno, ilimitado e imutável
sobre o qual toda a especulação é impossível, uma vez que transcende o
poder de concepção humana"[2], ela ensina a respeito de um princípio que
é permanente, estável, quiescente, e eterno que é destituído de qualquer
coisa que não ele mesmo, ou "vazio de outros" (stong gzhan), e que
transcende então até mesmo a mais sutil conceituação. E como a Teosofia,
foi perseguida pela ortodoxia.
Uma Doutrina
Secreta
Os ensinos da escola de
Jonangpa foram originados por Yumo Mikyo Dorje (yu mo mi bskyod rdo
rje), um iogue do décimo segundo século. Ele foi um pupilo de
Soma-natha, um pandit em Sânscrito, e mestre Kalacakra da Cachemira que
traduziu o grande comentário de Kalacakra Vimala-prabha para o tibetano.
Diz-se de Yumo que recebeu os ensinos de Jonangpa enquanto praticava a
ioga Kalacakra de seis ramos no Monte Kailasa no Tibet ocidental.
Os ensinos de Jonangpa incluem primariamente a transmissão de
Kalacakra e a doutrina do "vazio de outro" ou a doutrina shen-tong
(gzhan stong). Yumo expôs estes como uma "doutrina secreta" (lkog
pa'i chos). [3] Ele não dispôs, porém, estes ensinos em escritos;
assim nós não temos dele um trabalho chamado A Doutrina
Secreta, como nós temos de H.P. Blavatsky. A tarefa de colocá-los
na forma escrita foi deixado a um sucessor, Dolpopa.
A Doutrina de
Coração
Estes ensinos foram
transmitidos oralmente a Dolpopa (também escrito Dolbupa, 1292-1361) que
fixou em escritos o ensinos shen-tong ou "vazio de outros" em seu livro
mais famoso, A Montanha Dharma --O Oceano do Significado Definitivo
(ri chos nges don rgya mtsho). Estes ensinos são citados como
a "doutrina do coração" (snying po'i don), assim Dolphin descreve este
livro como a "Luminária da Doutrina do coração". [4]
A respeito da doutrina de
coração, H.P. Blavatsky declara: [5]
Para qualquer
estudante de Esoterismo Budista o termo "O Mistério do Olho",
mostrará a ausência de qualquer Esoterismo. Colocando a palavra
"Coração" em seu lugar, então teria significado que isto agora
só professa algo para carregar. A "Doutrina" do Olho significa dogma
e a forma de letra morta, ritualismo de igreja que fingiu para
esses que são conteúdo com formula exotérica. A "Doutrina do
Coração ou "O Selo do Coração" (o Pecado Yin), é o único
real.
Tradição da Idade de
Ouro
Dolpopa escreveu outro livro
famoso, O Quarto Conselho (bka' bsdus bzhi pa) que descreve a relação
entre os quatro yugas e o declínio da doutrina. Na Idade de Ouro (krta
yuga) os ensinos do cânon sagrado budista eram compreendidos
corretamente, mas esta compreensão foi gradualmente perdida com o
progresso da terceira idade, a segunda idade, e a idade negra. Assim
muitos escritores budistas de épocas mais recentes que já não tiveram o
verdadeiro entendimento escreveram comentários que não explicam os
ensinos corretamente. É o propósito de Dolpopa restabelecer a correta
compreensão como fora na Idade Dourada. Conseqüentemente ele se refere
aos ensinos de Jonangpa como a "Tradição da Idade Dourada"
(rdzogs ldan lugs). [6]
No artigo Teosófico
intitulado "Ensinamentos Tibetanos", Blavatsky concorda que o Cânone
budista tibetano tem um significado dual, e aqueles inúmeros
comentaristas não entenderam o verdadeiro significado: [7]
Não há dúvida
que as Escrituras chinesas e tibetanas, assim chamadas, os
trabalhos comuns da China e Japão, alguns escritos por nossos
muitos estudiosos instruídos, muitos dos quais --como sinceros
e piedosos homens não iniciados --comentaram sobre o que eles
nunca corretamente compreenderam, e que contém uma massa de
questões mitológicas e legendárias mais apropriadas para
folclore primário do que uma exposição da Religião Sabedoria
como a pregada pelo Salvador do mundo. Mas nenhum destes será
achado no cânon; . . . [os textos canônicos] não contém qualquer
ficção, mas simplesmente informação para as futuras gerações que
podem, naquele período, ter obtido a chave para corretamente as
apreciar...
Nota: Os livros de Dolpopa
foram proibidos no século 17 e se tornaram extremamente raros. Nos
anos 70 e 80 alguns destes livros foram localizados e reimpressos. Em
1990, Matthew Kapstein visitou o que fora o distante Tibet oriental,
agora a China ocidental, onde alguns monastérios de Jonangpa haviam
sobrevivido, e obteve para a Biblioteca do Congresso norte-americano
uma coleção completa dos Trabalhos Coletados de Dolpopa. Estes foram
reimpressos em Delhi em 1992.
Os Ensinos de Jonangpa:
Kalacakra e Maitreya
Os ensinos de Jonangpa são
principalmente baseados em Kalacakra e os trabalhos de Maitreya. Eu
forneci evidência em outro trabalho unindo o "Livro de Dzyan ", sobre o
qual baseia-se A Doutrina Secreta e o perdido Mula Kalacakra Tantra.[8]
Uma passagem importante de uma carta de H.P. Blavatsky para A.P.Sinnett
também une o Livro de Dzyan e o trabalho de Maitreya: [9]
Eu terminei
um enorme Capítulo Introdutório, ou Preâmbulo, Prólogo, chame do
que quiser; apenas pra demonstrar para o leitor que o
texto [de A Doutrina Secreta] como apresentado, cada Seção
começando com uma página de tradução do Livro de Dzyan e o
Livro Secreto de "Maytreya Buddha "Champai chhos Nga (em prosa, não
os cinco livros em verso conhecidos, que são uma dissimulação)
não são nenhuma ficção.
Blavatsky aqui se refere a um
livro secreto de Maitreya como oposto aos cinco livros conhecidos. É
notável que vieram do Tibet, via Índia, duas escolas de interpretação
dos trabalhos de Maytreya: uma escola doutrinária, ou analítica, cujo
exegese textual ainda é corrente, e uma escola de pensamento meditativa,
ou prática, a quail desapareceu alguns séculos atrás. De acordo com
Leonard van der Kuijp, esta escola não morre mas sim se tornou a base
dos ensinos de Jonangpa: [10]
Pesquisa
como esta futuramente pode mostrar duas coisas. Primeiramente,
que o precursor da denominada posição Jô-nang-pa e a '
Grande madhyamaka' formavam a escola meditativa e prática, que
cresceu ao redor destes ensinos de Maitreya[natha]. No curso de
tempo, outros textos que expressaram sentimentos semelhantes, ou
que eram interpretados como mantendo idéias semelhantes, foram
acrescidos ao corpus original dos textos nos quais esta
tradição se fundamentou. Em segundo lugar, pode tornar-se
possível demonstrar que os esforços de Dol-po-pa poderiam ser
caracterizados como uma tentativa para reparar a 'Escola
Meditativa` de acordo com a metodologia normativa da Escola
Analítica.
O livro específico de
Maitreya sobre o qual a doutrina fundamental de Jonangpa do shen-tong ou
"vazio de outro" está baseada é o Ratna-gotra-vibhaga, também
chamado Uttara-tantra. Este livro contém uma síntese o tathagata-garbha
ou ensinamento "Buddha-matriz ". O tathagata-garbha que declara o
ensinamento de uma matriz universal ou natureza de Buddha, que todas as
pessoas possuem, é tão diferente de outros ensinos budistas que os
escritores discordaram em como classificá-lo. No Tibet, ele foi
classificado por alguns escritores como um ensinamento Madhyamaka, e por
outros como um ensino Yogacara, entretanto, ele não se ajusta bem em
ambas as categorias. Um antigo escritor chinês, Fa-tsang (643-712),
colocou-o em sua própria categoria separada além das três aceitas, ou
seja, da Hinayana, Madhyamaka, e Yogacara. [11]
Analogamente, H.P. Blavatsky fala de uma sétima escola da Filosofia
indiana (darsana) além das seis aceitas, a escola esotérica:
[12]
Esta é a
visão de cada uma das seis grandes escolas da filosofia indiana
--os seis princípios daquele corpo de unidade da Sabedoria da
qual a ' gnosis', o conhecimento oculto, é o
sétimo.
Os Sete Grandes
Mistérios
O Mahatma Teosófico conhecido
sob as iniciais K.H. fala de sete grandes mistérios da metafísica
budista: [13]
Com relação a
isto, deixe-me falar-lhe antes, que uma vez que você parece tão
interessado no assunto você não pode fazer nada melhor que
estudar as duas doutrinas--do Karma e Nirvana-- tão
profundamente quanto puder. A menos que você esteja completamente
familiarizado com as duas doutrinas --a dupla chave para a
metafísica de Abhidharma-- você sempre se achará perdido
tentando compreender o resto. Temos vários tipos de Karma e
Nirvana em suas várias aplicações --para o Universo, o
mundo, Devas, Buddhas, Bodhisattvas, homens e animais-- o
segundo incluindo seus sete reinos. Karma e Nirvana são apenas
dois entre os sete grandes MISTÉRIOS da metafísica budista; e
apenas quatro dentre as sete são conhecidas dos melhores
orientalistas, e muito
imperfeitamente.
O Ratna-gotra-vibhaga de
Maitreya, livro fonte do ensinamento tathagata-garbha ou "Buddha-matriz
", inicia listando os sete temas vajra. Vajra quer dizer diamante; e a
analogia é dada no comentário por Aryasanga que como um diamante é duro
de penetrar, assim estes assuntos são duros de entender. Assim eles
podem ser chamados de mistérios. Aqui segue o verso de
abertura:
1. Buddha,
doutrina (dharma), comunidade (gana = sangha), elemento (dhatu),
iluminação (bodhi = nirvana), qualidades virtuosas (guna), e por
último a ação de buddha (karma); estes sete temas idênticos
a diamante (vajra-pada), são em resumo, o corpo de todo o
texto.
(nota: Dhatu é talvez o
termo chave no Ratna-gotra-vibhanga. Seu significado básico é
"Elemento "(Hookham), também "o Gérmen (do Budato)
"(Obermiller), "a Essência [de Buddha] "(Takasaki), natureza de
buddha "(Holmes). Os sete vajra-padas cada um tem uma convenção
(samvrti) e um definitivo (paramartha) aspecto. [14] Dhatu
quando obscurecido é chamado tathagata-garbha; quando não
obscurecido é chamado dharma-kaya.
[15])
Este texto fornece estas sete
temas vajra do ponto de vista da sabedoria não dual (jnana). em outras
palavras, ele os fornece em uma forma que não é muito acessível à mente.
Assim os leitores não devem esperar encontrar os sete grandes mistérios
declinados claramente por eles neste texto. Como H.P. Blavatsky
diz com respeito a uma das estrofes que ela traduziu do "Livro de Dzyan
": [16]
Sua linguagem
só é compreensível somente aquele que é completamente versado
nas alegorias Orientais e sua proposital fraseologia
obscura.
Porém, alguns destes sete
assuntos, como karma, são fornecidos em uma forma que é mais acessível à
mente (i.e., do ponto de vista de prajna) em um trabalho que faz parte
do currículo monástico padrão, o Abhidharma-kosa de Vasubandhu.
[17]
O Elemento Uno
O termo chave no
Ratna-gotra-vihhaga de Maitreya é dhatu, ou elemento. É descrito no
importante verso seguinte:
80. Ele não
nasceu, não morre, não é afligido, e não envelhece, porque ele é
permanente (nitya/rtag-pa), estável (dhruva/brtan-pa),
quiescente (siva/zhi-ba), e eterno (sasvata/g.yung-drung).
--Ratna-gotra-vibhaga ou Uttara-tantra, por
Maitreya.
Como indicado acima, esta
substância una, dhatu ou elemento, pode ser chamado de tathagata-garbha
ou natureza búdica quando obscurecida, e dharma-kaya ou corpo da lei
quando não obscurecido.
O elemento uno também é um
conceito chave nos ensinamentos teosóficos como encontrado nas cartas
dos Mahatmas:
Contudo, você
terá que manter em mente (a) que nós reconhecemos apenas um
elemento na Natureza (quer espiritual ou físico) fora do qual
não pode haver qualquer Natureza pois que é a Natureza em si, e
que como o Akasha penetra nosso sistema solar, cada átomo que é
parte dele mesmo, penetra através do espaço e é de fato o
próprio espaço... (b) que conseqüentemente o espírito e a
matéria são um, sendo apenas uma diferenciação de estados
não de essências... (c) que nossas noções de "matéria cósmica"
são diametralmente opostas aqueles da ciência
ocidental.
Se por acaso
você se lembrar de tudo isso é que nós teremos sucesso em
comunicar-lhe ao menos os axiomas elementares de nossa filosofia
esotérica mais corretamente que anteriormente.
[18]
Sim, como
descrito em minha carta --há apenas um elemento e é impossível
compreender nosso sistema antes que uma correta concepção disto
seja fixa firmemente na mente da pessoa. Você deve portanto me
perdoar se eu enfatizo o assunto mais longamente que realmente
pareça necessário. Mas a menos que este grande fato primário seja
firmemente compreendido o resto parecerá ininteligível. Este
elemento então é o --falando-se metafisicamente-- um subestrato
ou causa permanente de todas as manifestações no universo
fenomenal. [19]
Nós diríamos
que é, e permanecerá demonstrado para sempre, uma vez que o movimento
é todo-penetrante e o repouso absoluto inconcebível, que sob
qualquer forma ou máscara o movimento possa aparecer, quer como
luz, calor, magnetismo, afinidade química ou eletricidade--
todos estes devem ser apenas fases da Una e mesma onipotente
Força universal, um Proteus a que se curvam como se para o
Grande "Desconhecido" (veja Herbert Spencer) e nós, simplesmente
o chamamos a "Vida Una", a "Lei Una" e o "Elemento Uno".
[20]
Estes três últimos epítetos,
a "Vida Una", a "Lei Una", e o "Elemento Uno", correspondem bem aos
termos de Ratna-gotra-vibhaga: tathagata-garbha, dharma-kaya, e dhatu,
respectivamente.
A Crítica de Tsong-kha-pa aos
Ensinos de Jonangpa
O ensinamento de
Jonangpa acerca de um permanente, estável, quiescente, e eterno
dhatu, ou tathagata-garbha, ou dharma-kaya, que estão "vazios de outros"
(gzhan stong) e portanto em última instância além do espectro e alcance
do pensamento, foi aparentemente criticado por Tsong-kha-pa, fundador
dos Gelugpa ou "ordem do Chapéu Amarelo". Um dos mais famosos livros de
Tsong-kha-pa é o "bshad snying po", ou "Essência da Verdadeira
Eloqüência", que ele escreveu depois de emergir de sua experiência de
iluminação mais elevada, e nele acredita-se que fornece seus
insights finais. [21] Mesmo que nunca menciona nomes, o objeto da
maioria de suas críticas é identificado pela exegese dos Gelugpa como
sendo Dolpopa e os ensinos de Jonangpa. Tsong-kha-pa, 1357-1419
d.C., viveu logo após Dolpopa, 1292-1361. Esta crítica é de grande
importância para os Teósofos, uma vez que Dolpopa aparentemente ensina a
primeira proposição fundamental de A Doutrina Secreta, e
Tsong-kha-pa aparentemente a refuta; ainda assim Tsong-kha-pa é
considerado por Teósofos como "o reformador de Lamaísmo esotérico bem
como do laico", [22] e como "o fundador da seita dos Gelukpa (chapéus
amarelos), e da Fraternidade Mística conectada com seu chefes", [23] "o
fundador da Escola Secreta próxima de Shigatse, ligada ao retiro
privativo do Teshu-Lama". [24]
Com respeito a esta pergunta,
nós podemos comparar um teósofo Brahmin e seus comentários em uma
situação de certa forma análoga com relação a Gautama Buddha e
Sankaracarya, recordando-se daquelas fontes teosóficas que colocam a
morte de Buddha em 543 A.C. e o nascimento de Sankaracarya logo após em
510 a.C.: [25]
O movimento
de Senhor Buddha deve ter produzido uma enorme confusão nesta
terra como você podem todos imaginar e o grande filósofo que
empreendeu a tarefa de restabelecer a ordem foi Sankaracharya.
Ele preservou a essência do que Senhor Buddha afirmou e falou o
que era apropriado às pessoas da época. Por exemplo ele
substituiu o Parabrahman Vedantino pelo não-existência dos
Buddhistas [vacuidade, sunyata]... O objetivo de nosso grande
reformador não era ensinar qualquer ciência esotérica mas
restabelecer a ordem em um país que não pôde suportar a
amplitude e captar a verdade que Senhor Buddha ensinou e por
conseguinte se caiu em confusão. Assim ele não tomou as coisas
em qualquer formulação purânica para traçar a operação da lei
cósmica que trouxe esta variação maravilhosa à manifestação
desde a não manifestação. Que o mundo é uma ilusão e
Parabrahman é única realidade é uma boa cobertura sobre cujo
abrigo poderia ser levado, baixo das circunstâncias, uma
revelação da verdade esotérica a ser esclarecida... Note aqui
meus amigos, como o grande filósofo se evadiu na questão de
distribuir as verdades esotéricas, verdades que servem apenas como um
poder unificador para reconciliar as aparentes
contradições dos escritos antigos.
O Instrutor
só desejou imprimir nas mentes dos estudantes que o universo é
uno em sua essência e aparentemente muitos em sua manifestação. Que
colheu sua própria cota de mau efeito com relação as mentes dos
estudantes pelo menos como eles se acham agora. A vasta maioria
dos estudantes Vedantinos aprende por seus estudos o ditado de
que "Parabrahman é a Verdade, todo o resto é ilusão".
Não devo agora entrar aqui em declamações idiomáticas contra
nossos pobres Vedantistas mas eu diria alguns coisas para seu
benefício e direção no estudo do Bhagavad Gita do ponto de vista
dos antigos yajnikas. Para estes filósofos, a Natureza não é
uma ilusão mas o solo eterno da evolução, de uma infinita
existência Una que, permeando todo ponto na infinidade do
espaço ou tomando o lugar do coração em tudo, tenta obter uma
cada vez mais vívida consciência por seus próprios processos de
vida e ideais. Este coração do universo, existente em
todos lugares, é chamado por eles o eterno yajna-purusha ou o
purusha que subsiste em todas as manifestações
cósmicas.
Tsong-kha-pa, em sua
experiência mais exaltada de iluminação teria alcançado o pleno insight
sobre a operação da duodécupla cadeia de causação, e teria antevisto os
efeitos futuros de todos os ensinos que ele poderia dar. Pois a
iluminação budista é, como descrito por H.P. Blavatsky:
[26]
... o atingimento
daquela perfeição suprema que conduz o Iniciado a se lembrar da
completa série de suas vidas passadas, e prever aquelas futuras,
pelo pleno desenvolvimento daquela visão divina em seu interior,
e pela aquisição do conhecimento que revela as causas (as doze
Nidanas chamados em Tibetano "Ten-brel Chu-gnyi", que é baseado
nas "Quatro Verdades" dos sempre-recorrentes ciclos de
existência...
Assim, Tsong-kha-pa pode bem
ter escolhido dar ensinos públicos o qual seus insights mostraram ser
muito mais efetivos no atendimento das necessidades espirituais de suas
audiências futuras, enquanto ao mesmo tempo mantinha seus ensinos
esotéricos fora da vista pública. Seus ensinos públicos realmente
transformaram radicalmente o Budismo Tibetano, sendo comparáveis à
revolução de Copérnico em que os europeus descobriram que a terra
circula ao redor do sol ao invés do contrário. [27] Seus ensinos
esotéricos foram reportados pelo correspondente tibetano de
H.P.Blavatsky: [28]
Nosso
venerável Tsong-kha-pa encerrando seu quinto Dam-ngag nos faz
recordar que ' toda verdade sagrada que o ignorante é incapaz de
compreender sob sua verdadeira luz, deve ser ocultado dentro de
uma armadura tripla, ocultando-se como a tartaruga esconde sua
cabeça dentro de sua casca; deveria mostrar sua face apenas para
aqueles que estão desejosos de obter a condição de Anuttara
Samyak Sambodhi' --a do mais misericordioso e iluminado
coração.
Nós temos outra
situação um pouco análoga em nosso próprio tempo com Helena P.
Blavatsky, 1831-1891, a fundadora primitiva da Sociedade teosófica, e
Jiddu Krishnamurti, 1895-1986, que deixou a Sociedade Teosófica em 1929
e gastou o resto da sua vida ensinando que as pessoas não deveriam
confiar em autoridades. Para os Teósofos, ele não negou os ensinos
Teosóficos, mas só repudiou o papel da Sociedade Teosófica e as
convicções aceitas pelos Teósofos como autoridade condutora à verdade.
Ele ensinou que o indivíduo não pode chegar à verdade por meio de
qualquer organização ou convicção. [29] Para a maioria dos seguidores de
Krishnamurti nos dias de hoje, porém, ele também refutou os
ensinamentos teosóficos, como aquele de um onipresente, eterno, e
ilimitado e imutável princípio o qual transcende o poder da concepção
humana; da mesma maneira para os Gelugpas, Tsong-kha-pa refutou o
ensinamento de Jonangpa, que ensinou acerca de um permanente, estável,
quiescente e eterno dhatu, ou tathagata-garbha, ou dharma-kaya que é
destituído de qualquer substância que não ele mesmo (gzhan stong), e
assim transcende até mesmo a conceituação mais
sutil.
Notas
1. The Secret Doctrine, by H.P.
Blavatsky, 1888; reprint,
Adyar, Madras: Theosophical
Publishing House, 1978, vol. I, p.
xxxiv.
2. The Secret Doctrine, vol. I, p. 14.
3. See: "The Jo nan pas: A School of Buddhist Ontologists
According to the Grub mtha' sel gyi me lon, "by D. S. Ruegg,
Journal of the American Oriental Society, vol. 83, 1963, p.
83.
4. See: The Buddha Within: Tathagatagarbha
Doctrine According to
the Shentong Interpretation of the
Ratnagotravibhaga, by S. K
Hookham, Albany: State University
of New York Press, 1991, p.
142.
5.
The Secret Doctrine, Adyar 6-vol. edition, vol. 5, p. 407;
or,
H.P. Blavatsky Collected Writings, vol. XIV, Wheaton,
Illinois: Theosophical Publishing House, 1985, pp. 444-45.
6. See: The 'Dzam-thang Edition of the Collected Works
of
Kun-mkhyen Dol-po-pa Shes-rab Rgyal-mtshan: Introduction
and
Catalogue, by Matthew Kapstein, Delhi: Shedrup Books,
1992, p.
51.
7. H.P. Blavatsky
Collected Writings, vol. VI, 1954; 2nd ed.,
Wheaton, Illinois:
Theosophical Publishing House, 1975, p. 100.
8. See
my: "New Light on the Book of Dzyan, "in Symposium on
H.P.
Blavatsky's Secret Doctrine ... Proceedings, San Diego:
Wizards Bookshelf, 1984, pp. 54-67.
9. The
Letters of H.P. Blavatsky to A. P. Sinnett, 1925;
reprint,
Pasadena: Theosophical University Press, 1973, p. 195.
10. Contributions to the Development of Tibetan Buddhist
Epistemology, by Leonard W.J. van der Kuijp, Wiesbaden: Franz
Steiner Verlag, 1983, p. 44.
11. See: The
Awakening of Faith, trans. Yoshito S. Hakeda, New
York &
London: Columbia University Press, 1967, p. 14
12.
The Secret Doctrine, vol. I, p. 278.
13. The
Mahatma Letters to A.P. Sinnett, compiled by A.T.
Barker, 1923; third and revised edition, Adyar, Madras:
Theosophical Publishing House, 1962, p. 107.
14. See: "The Sublime Science of the Great Vehicle to
Salvation, "by E. Obermiller, Acta Orientalia, vol. IX, 1931;
reprinted as Uttaratantra or Ratnagotravibhaga, Talent,
Oregon:
Canon Publications, 1984, p. 111.
15. See: The Buddha Within: Tathagatagartha Doctrine According
to the Shentong lnterpretation of the Ratnagotravibhaga, by
S.
K. Hookham, p. 93.
16. The
Secret Doctrine, vol. I, p. 106.
17. English
translation by Leo M. Pruden as
Abhidharmakosabhasyam, from
the French translation by Louis de La
Vallee Poussin, 4 vols.,
Berkeley: Asian Humanities Press, 1988,
1988, 1989, 1990.
Includes commentary ( bhasyam). Karma is the
subject of
chapter 4.
18. The Mahatma Letters to A. P.
Sinnett, 3rd ed., p. 63.
19. The Mahatma Letters to
A. P. Sinnett, 3rd ed., p. 89.
20. The Mahatma
Letters to A. P. Sinnett, 3rd ed., pp.
155-56.
21. English translation by Robert A. F. Thurman as
Tsong
Khapa's Speech of Gold in the Essence of True Eloquence:
Reason
and Enlightenment in the Central Philosophy of Tibet,
Princeton:
Princeton University Press, 1984.
22. The Mahatma Letters to A. P. Sinnett, 3rd ed., p. 44.
23. The Theosophical Glossary, by H.P. Blavatsky,
1892;
reprint, Los Angeles: The Theosophy Company, 1971, p.
305.
24. H.P. Blavatsky Collected Writings, vol.
XIV, p. 425.
25. For the dates, see: Five Years of
Theosophy, [edited by
George Robert Stow Mead,] 1885; second
and revised edition,
London: Theosophical Publishing Society,
1894, pp. 195, 236.
The quotation is from Thoughts on
Bagavad Gita, by A Brahmin
F.T.S., 1893; reprinted as Some
Thoughts on the Gita, Talent,
Oregon: Eastern School Press,
1983, pp. 100-103.
26. The Secret Doctrine, Adyar
6-vol. edition, vol. 5, p.
397; or, H.P. Blavatsky
Collected Writings, vol. XIV, p. 432.
27. See:
Contributions to the Development of Tibetan Buddhist
Epistemology, by Leonard W.J. van der Kuijp, p. 45:
28. In: "Tibetan Teachings, "H.P. Blavatsky
Collected Writings,
vol. VI, pp. 99-100.
29. See: Krishnamutti: His Life and Death, by Mary Lutyens,
New
York: St. Martin's Press, 1990, p. 149
Tradução: Osmar de Carvalho