OS DOIS CAMINHOS

No oceano sem limites brilha o Sol Central, Espiritual e Invisível. O universo é seu corpo, espírito e alma; e TODAS AS COISAS são criadas de acordo com este modelo ideal. Estas três emanações são as três vidas, os três degraus do Pleroma gnóstico, as três "Faces Cabalísticas", pois o ANTIGO dos antigos, o santo dos idosos, o grande En-Soph, "tem uma forma e em seguida não tem forma alguma". O Invisível "assumiu uma forma quando chamou o universo À Vida", diz o Zohar, o Livro do Esplendor. A Primeira Luz é a Sua Alma, o Sopro Infinito, Ilimitado e Imortal, sob cujo esforço o universo ergue o seu poderoso seio, para infundir vida Inteligente à Criação. A Segunda emanação condensa matéria cometária e produz formas no círculo cósmico; põe os incontáveis mundos flutuando no espaço elétrico, e infunde o princípio de vida cego e ininteligente, em cada forma. A Terceira produz todo o universo da matéria física; e, como se afasta gradualmente da Luz Central Divina, seu fulgor se enfraquece e se transforma nas TREVAS e no MAL - a matéria pura, as "grosseiras purgações do fogo celestial" dos hermetistas.

O GRANDE CICLO DA MÔNADA.(L.2. pg.18).

Quando o Invisível Central (o Senhor Ferho) viu os esforços para libertar-se da Scintilla divina [Centelha da Anima Mundi.], que não desejava ser lançada na degradação da matéria, ele lhe permitiu tirar de si própria uma Mônada, pela qual, ligada a ela pelo fio mais fino, a Scintilla divina (a alma) tinha que velar durante as suas incessantes peregrinações de uma forma a outra. Assim a Mônada foi lançada na primeira forma da matéria e dai encerrada em pedra; depois, no decorrer do tempo, através dos esforços combinados do fogo vivo e da água viva, ambos os quais brilhavam seu reflexo sobre a pedra, a Mônada escapou à prisão e surgiu à luz do Sol como um líquen. De modificações em modificações ela foi mais e mais alto; a Mônada, a cada nova transformação, tomou emprestado um pouco mais da radiação de sua mãe. Scintilla, de que se aproximava a cada transmigração. Pois "a Causa Primária quis que ela procedesse desse modo"; e destinou-a a subir e mais e mais até que sua forma física se tornasse novamente o Adão de pó, formado à imagem de Adão-Cadmo. Antes de sofrer a sua última transformação terrestre, a cobertura externa da Mônada, a partir do momento de sua concepção como embrião, passa, novamente, pelas fases dos vários reinos. Em sua prisão fluídica ela conserva uma vaga semelhança com os vários períodos de gestação como planta, réptil, pássaro e animal, até se tornar um embrião humano. No nascimento do futuro homem, a Mônada, radiando com toda a glória de sua mãe imortal que a vigia da sétima esfera, torna-se sem sentido. Ela perde todas as lembranças do passado, e só retorna gradualmente à consciência quando o instinto da infância dá lugar à razão e à inteligência. E quando a separação entre o princípio de vida (espírito astral) e o corpo tem lugar, a alma liberada - a Mônada - reencontra exultantemente o espírito paterno e materno, o radiante Augoeides, e os dois, fundidos em um, formam para sempre, como uma glória proporcional à pureza espiritual da vida terrestre passada, o Adão que completou o círculo de necessidade, e está livre do último vestígio de seu envoltório físico. A partir desse momento, tornando-se mais e mais radiante a cada passo de seu progresso ascendente, ele sobe pelo caminho brilhante que termina no ponto do qual ela partira em torno do GRANDE CICLO.

O ESTUDO

No livro “A Voz do Silêncio” de H. P. B. ed. Pensamento, diz o seguinte em sua 1º nota:

“1. Estas instruções são para os que ignoram os perigos de Iddhis inferiores”.

E o que é IDDHI ? Glossário Teosófico, de H. P. B. ed. Ground diz o seguinte:

IDDHI (Pál.) – Sinônimo da palavra Sânscrita SIDDHI.

SIDDHIS (Sânscrito) – Literalmente “atributos de perfeição” poderes fenomenais que graças à sua santidade, os Yogis adquirem. [Siddhis: faculdades psíquicas, poderes anormais ou extraordinários do Homem. Um grupo deles compreende as energias psíquicas mentais inferiores, grosseiras; o outro exige a mais elevada educação dos poderes espirituais. No Zrîmad Bhagavad, Krishna diz: “Aquele que vive consagrado à prática do Yoga que subjugou seus sentidos e concentrou sua mente em MIM (Krishna) é um Yogi no qual todos os Siddhis estão prontos para Servir”. A palavra sânscrita Siddhis é sinônimo da palavra páli Iddhi (Voz do Silencio, I, nota 1). Em seu comentário aos Aforismos de Patañjali M. Dvivedi enumera oito Siddhis os mais elevados poderes ocultos que são:

Anima (O poder de assimilar-se a um átomo),

Mahimâ (O de dilatar-se no espaço),

Laghimâ (O de tornar-se tão leve quanto um floco de algodão),

Garimâ (O de tornar-se tão pesado como o corpo mais pesado da terra),

Prâpti (O de chegar a qualquer parte, até à Lua),

Prâkâmya (O de ver todos os desejos realizados),

Ichatva (A faculdade de criar) e

Vazitva (O poder de dominar a tudo). (Op. Cit. 45).

“Estes poderes extraordinários – acrescenta o mencionado comentarista – não são adquiridos numa só vida e podem ser resultado dos efeitos acumulados durante várias existências”. Isto explica o exposto no Aforismo 1º do Livro IV: “Os poderes anormais são obtidos por nascimento, pela virtude de certas ervas, de encantos, de austeridade ou pelo Samadhi”. Siddhi significa também: perfeição, êxito, bem-estar, prosperidade, ventura; realização de um objeto desejado; efeito. Conseqüência, resultado; conclusão, comprimento, execução, fim; fruto, produto, recompensa; faculdade psíquica; poder extraordinário, divino ou suprafisico obtido pelo desenvolvimento espiritual ou pela pratica do Yoga.]

Encontramos oito elevados poderes que intrinsecamente fazem parte de nossa constituição oculta.

Krishna diz no texto acima: “aquele que vive consagrado a prática do Yoga que subjuga seus sentido e conseqüentemente sua mente em Mim (Krishna) é um Yogi (*) no qual todos os Siddhis estão prontos para servir”.

(* Cabe aqui um esclarecimento sobre a palavra YOGA – G. Teosófico ed. Ground: “A palavra YOGA, além de significar ‘união’, tem vários outros significados: conexão, harmonia, relação; via, método, sendeiro; poder místico ou misterioso; encanto, feitiço, magia; mistério; devoção, doutrina, ensinamento etc”.) [* Palavra usada no sentido de VIA.]

E servir é uma questão de vontade dirigida, e perguntamos qual a direção?

São duas as direções: primeiro o Caminho da Evolução, o cumprimento do dever e conseqüentemente a Lei de equilíbrio e harmonia, isto é renúncia à recompensa que a personalidade sempre deseja cobrar; é o desligamento do mundo transitório, porém, vivendo suas experiências.

No livro “Luz no Caminho” de Mabel Collins. ed. Teosófica, pág. 39: “ 6. – Mata o desejo de sensação” , o que isso significa? Significa a recompensa, pois o objetivo é a transformação desse desejo em um aprendizado, e não a compensação transitória e finita.

A segunda opção é a Ilusão aquela que nos conduz a encarnar-se de novo, que nos dá nova oportunidade de aprendizado.

A Raiz do Homem, o “Adão Kadmon” (Hebreu) [G. Teosófico ed. Ground] – O Homem arquetipal; a HUMANIDADE. O “Homem celeste” que não caiu em pecado. Na Kabalah, Adão Kadmon é o LOGOS manifestado, que corresponde ao nosso terceiro Logos. O Não-Manifestado é o primeiro exemplar de Homem ideal e simboliza o Universo in abscondito ou, no sentido aristotélico, em sua “privação”. O primeiro Logos é a “Luz do Mundo”; o segundo e o terceiro são suas sombras gradualmente mais densas”.

Livro “A Doutrina Secreta” de H. P. B., ed. Pensamento:

ESTÂNCIA IV

AS HIERARQUIAS SETENÁRIAS.

Sloka 1. Livro “A Doutrina Secreta de H. P. Blavatsky”, VOLUME I, ed. Pensamento, pág. 140:

Sloka 1. ...Escutai ó Filhos da Terra. Escutai os vossos Instrutores, os Filhos do Fogo (a). Sabei: Não há nem primeiro nem último; porque tudo é UM NUMERO que procede do Não-Número (b).

Explicações da Estância de H.P.B.:

1. a) – As expressões “Filhos do Fogo”, “Filhos da Névoa de Fogo” e outras analogias exigem um esclarecimento. Elas se relacionam com um grande mistério primitivo e Universal que não é fácil explicar. Há uma passagem do Bhagavad-Gîtâ, em que Krishna, falando simbólica e esotericamente, diz:

Os Dois Caminhos.

“Eu indicarei os tempos [condições]... em que os devotos, ao partirem [desta vida], o fazem para não voltar jamais a [renascer], ou para voltar a [encarnar-se de novo]”.

“O fogo, a chama, o dia, a lua crescente, [a quinzena feliz], os seis meses do solstício do Norte, partindo [morrendo]... neles, os que conhecem a Brahman [os Yogis] vão a Brahman. O fumo, a noite, a lua minguante [a quinzena nefasta], os seis meses do solstício do sul [morrendo]... nestes, o devoto vai à esfera lunar [também a Luz Astral], e volta [renasce]. Esses dois caminhos, um iluminado e outro sombrio, consideram-se eternos neste mundo [ou Grande Kalpa – idade]. Por um deles [o homem] vai para nunca mais voltar; pelo outro, retorna”.

Os termos "fogo", "chama", "dia", "lua crescente (quinzena iluminada ou feliz) ", etc.; e "fumo", "noite" e outros, que conduzem tão somente à senda Lunar, são ininteligíveis sem o conhecimento do Esoterismo. Todos eles são nomes de várias divindades que presidem aos Poderes Cosmopsíquicos. Falamos amiúde da Hierarquia das "Chamas”, dos "Filhos do Fogo", etc. Shankaracharya, o mais sábio dos Mestres Esotéricos da Índia, diz que o Fogo significa uma divindade que preside ao Tempo (Kâla). O ilustre tradutor do Bhagavad Gîtâ, Kashirâth Trimbak Telang, M. A., de Bombaim, confessa que "não tem nenhuma idéia clara sobre o significado destes versículos" (62). Ao contrário, para os que conhecem a doutrina oculta, eles são de absoluta clareza.